静寂が深まるほど、混乱が生じる。 心は常に連続的かつ論理的だ。 静寂にチャンネルが合うようになるほど、 表現することは虚しく感じる。

深遠なものは決して表現し得ない。 詩は決して論理的にならない。 論理的な詩は死んでいる。詩とは言えない。

瞑想ほど、非論理的かつ不条理なものはない。 論理的な思考や態度は、瞑想に通用しない。

内側は信頼の世界。 頭が良いか悪いかは関係ない。 理解できるかどうかはそれほど関係ない。

言語と政治は、家庭と社会の中にしか存在しない。 本来、個人とは無縁なものだ。 言語や政治は外側だ。それを内側に持ち込むな。

静寂は気付きであり、目覚めである。 内なる静寂が深まるほど、人はますます気付いているようになる。 より思慮深く、より明晰になっていく。

精神世界は体系化できない。 宗教を科学することはできない。 探求の末、多くの混乱が生まれるのは避けられない。 何というジレンマだ...。

教える内容が高度になるほど、 教えることは困難だ。 学ぶ側のアプローチ次第になってしまう。

知られるものはすべて心である。

心がある限り、混乱は続く。 心こそが混乱なのだ。 混乱が深くなればなるほど、心はますます止滅に近づいていく。

内側へ入るほど、 コミュニケーションはますます困難なものとなる。

静寂は論理ではない。知的なものではない。 だから静寂を学ぶこと、理解することはできない。 そういう意味では、静寂は技能だと言える。 技術ではなく技能。 職人技のように、経験と慣れによって獲得されるものだ。

意識的になればなるほど、人は孤独になっていく。

説明し得ないものに対しては、 あなたは信頼することしかできない。 精神世界ではこれが問題となる。 師を信頼することは大変難しいことだ。 信頼関係は容易に生まれる関係ではない。 その段階に至るまでに、多くの試練を越えなければならない。 これが本当…

暗愚な子供を対象にしなければ、 教育というシステムは成立しない。

五感は外界を知覚するための機能だ。 そこに精神性はない。 感覚を通して知られることはすべて、真実ではない。 それによって他人や世界を知覚することはできても、 あなた自身に至ることはできないからだ。 真の自己へ至るためには、感覚を超えた何かが必要…

ヨーガにおける第三の眼とは、内なる眼だ。 それは外界を見るための機能ではなく、 内観のため、つまり自らの思考を見るための眼なのだ。 だからそれは第三の眼と呼ばれてきた。 既に付いている二つの眼では、物質を見ることしかできない。 そこに精神性はな…

説明書.....それはこの世で最も退屈な読み物だ。 最もメッセージ性のない書き方で書かれた、まさに最悪の見本だ。 誰からも敬遠される書類の代表格だ。

知識を詰め込むほど、人は盲になる。 聡明という字の明は、"よく見える"という意味だ。 それは、"よく知っている"という意味ではない。

知識は信仰に基づく。 知識を詰め込めば詰め込むほど、視野が狭くなる。 知恵は洞察に基づく。 知恵が増えれば増えるほど、視野は広くなる。

心は知ることができる。 無心は見ることができる。

真実とは見るものであって、知るものではない。 知られることはすべて、真ではない。

盲目であれば、他人を見ることはできない。 しかし、自己を見ることならできる。 自らの思考・感覚を見守ることに関しては、 むしろ盲目な人の方が長じているケースが多い。 見えないからといって、瞑想には全く支障はない。

知ることに限界はない。 しかし、教えられることには限界がある。 この世には、説明できないことの方が圧倒的に多い。

日本は経済的・社会的に豊かになったが、 精神的・文化的には貧しくなってしまった。

商売はとても現場的。そして流動的。 商売は学問にはなり得ない。 本質化はできても、理論化はできない。

リアリティーは、決して理論化できない。 現実ほどイレギュラーで不条理なものはない。 理論化・学問化しすぎると、真実を損なう。

男性の気質には２つのタイプがある。 一つ目のタイプは「将軍気質」だ。 陰陽で言えば陽。 明快でわかりやすく、自ら先頭に立って皆を引っ張る。独裁的。 歴史上の人物で言えば、 楚の項羽、魏の曹操、平清盛、織田信長のようなタイプ。 二つ目のタイプは「…

人は同質なものを理解することができる。 人は異質なものを学ぶことができる。 理解できる対象から学べる可能性はない！ 理解できないからこそ、学ぶんだ！ 学ぶ以外の選択肢がないからだ。

別れは卒業だ。 悲しむな。それは祝うべきだ。